Les Yamas : les principes relationnels du yoga selon Patanjali
Le yoga est bien plus qu’une simple pratique posturale. Dans les Yoga Sūtra de Patanjali, texte fondateur datant d’environ 2000 ans, le yoga est présenté comme un chemin en huit étapes, les ashtanga. Avant même de parler des postures (āsana), Patanjali nous invite à poser les bases d’une vie juste et équilibrée grâce aux Yamas et aux Niyamas, véritables guides éthiques et spirituels.
Les Yamas représentent la première marche de ce chemin. On pourrait les traduire par « principes relationnels » ou « disciplines universelles ». Ils nous apprennent à vivre en harmonie avec les autres et avec le monde, en cultivant des attitudes d’éthique et de respect.
Ils sont au nombre de cinq : Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Aparigraha. Voyons-les un à un, et surtout comment les intégrer à notre pratique de yoga… et à notre quotidien.
1. Ahimsa – अहिंसा – La non-violence
Traduction et sens :
Ahimsa signifie littéralement absence de violence. C’est le principe fondamental de bienveillance, de respect de la vie sous toutes ses formes – physique, verbale, émotionnelle et mentale.
Sur le tapis :
Ahimsa nous invite à pratiquer sans agressivité, à écouter nos limites, à ne pas forcer un corps qui résiste. Cela peut être choisir une variation plus douce d’une posture, prendre le temps de respirer plutôt que de chercher la performance.
Dans le quotidien :
Ahimsa se manifeste dans nos relations : parler avec douceur, éviter la critique inutile, cultiver la patience. C’est aussi prendre soin de soi par une alimentation consciente, du repos, et des activités nourrissantes.
2. Satya – सत्य – La vérité
Traduction et sens :
Satya signifie vérité. Il s’agit d’être honnête envers soi-même et envers les autres, de rechercher la clarté plutôt que l’illusion ou le mensonge. Satya est toujours associé à Ahimsa : dire la vérité sans blesser inutilement.
Sur le tapis :
Dans la pratique, Satya consiste à reconnaître la réalité de l’instant : où en est mon souffle ? Mon énergie du jour ? Suis-je fatigué·e ou plein·e de vitalité ? En observant avec sincérité, je peux ajuster ma pratique de manière juste.
Dans le quotidien :
Satya nous invite à exprimer ce que nous pensons réellement, à vivre en cohérence avec nos valeurs. Cela demande parfois du courage : dire non, oser affirmer ses besoins, mais aussi reconnaître ses erreurs.
3. Asteya – अस्तेय – Le non-vol
Traduction et sens :
Asteya signifie ne pas voler. Ce principe va bien au-delà du fait de ne pas prendre ce qui ne nous appartient pas. C’est aussi ne pas s’approprier le temps, l’énergie ou les idées des autres.
Sur le tapis :
Asteya peut se pratiquer en ne « volant » pas notre propre énergie. Éviter d’aller au-delà de ce que le corps permet, ne pas s’accaparer une posture qui n’est pas encore accessible, et respecter le rythme d’évolution de chacun.
Dans le quotidien :
Asteya, c’est respecter le temps des autres, éviter la surconsommation, ne pas se comparer ni jalouser. C’est aussi apprendre à se contenter de ce que l’on a, et cultiver la gratitude.
4. Brahmacharya – ब्रह्मचर्य – La modération
Traduction et sens :
Brahmacharya est souvent traduit par continence ou modération. Dans le sens originel, il signifie « cheminer vers le divin ». Ce Yama nous enseigne à canaliser notre énergie, à éviter les excès qui dispersent et fatiguent.
Sur le tapis :
Brahmacharya se manifeste en apprenant à doser son effort : ni mollesse, ni sur-activité. Trouver l’équilibre entre engagement et relâchement dans chaque posture, et ne pas épuiser son énergie vitale.
Dans le quotidien :
Appliquer Brahmacharya, c’est choisir la voie de l’équilibre : manger avec modération, consommer de manière consciente, gérer son temps et ses émotions pour éviter la dispersion. C’est cultiver la sobriété heureuse.
5. Aparigraha – अपरिग्रह – Le non-attachement
Traduction et sens :
Aparigraha signifie ne pas accumuler, ne pas s’attacher. C’est l’invitation à lâcher-prise, à ne pas s’identifier à nos possessions ou à nos désirs, afin de retrouver la liberté intérieure.
Sur le tapis :
Dans la pratique, Aparigraha nous invite à ne pas nous attacher au résultat. L’important n’est pas d’atteindre la posture parfaite mais de vivre le chemin. C’est aussi accepter de sortir d’une posture quand le corps en ressent le besoin.
Dans le quotidien :
Aparigraha, c’est apprendre à se détacher des biens matériels, mais aussi des attentes et des schémas de pensée. Cela peut être désencombrer son intérieur, simplifier sa vie, ou encore accepter que les choses changent.
Vivre les Yamas aujourd’hui
Les Yamas ne sont pas des règles rigides, mais des principes vivants qui nous guident vers une vie plus consciente et harmonieuse. Ils nous rappellent que le yoga commence bien avant le tapis, dans la façon dont nous parlons, mangeons, consommons, travaillons, et entrons en relation avec les autres.
Les intégrer demande une pratique quotidienne, faite de petits gestes : un mot bienveillant, un choix plus respectueux, une pause pour écouter son corps. Ce sont des graines semées chaque jour, qui transforment peu à peu notre manière de vivre.
✨ En résumé :
Ahimsa : cultiver la bienveillance
Satya : vivre dans la vérité
Asteya : respecter ce qui appartient aux autres
Brahmacharya : trouver l’équilibre dans ses énergies
Aparigraha : apprendre à lâcher prise
Ces cinq Yamas forment la fondation du yoga, une éthique universelle qui, encore aujourd’hui, éclaire notre chemin vers une existence plus juste, plus apaisée et plus libre.
